民族精神的喻體

　　日本之櫻，與歐洲或中國固有的、期以果實(shí)的櫻桃樹(shù)不同，是觀(guān)賞之花。觀(guān)賞性的花，脫離了功利羈絆，純然審美的意味，伊始便占據了精神的高度，很容易升華為民族的整體精神象征。民族精神，以花為喻體，無(wú)常的美感里，便會(huì )生成整個(gè)民族的“物哀”之心，而一個(gè)民族“物哀”起來(lái)，常常會(huì )導致集體無(wú)意識的后果。它可以帶來(lái)一個(gè)民族素質(zhì)的自我過(guò)濾以及在生活中的審美提升，也可以讓日本人賦于櫻花本身所具有的非理性的悲劇感時(shí)時(shí)伴隨著(zhù)這個(gè)民族的命運始終。

　　不過(guò)，櫻花這一國粹意義，日本人也是逐漸自覺(jué)的。

　　當櫻花從山野進(jìn)入庭院時(shí)，一開(kāi)始并未獲得浮華的貴族趣味的賞識。奈良時(shí)代梅花優(yōu)越，因為梅花是舶來(lái)品。貴族的視野飄洋過(guò)海，從小島進(jìn)入大陸，追隨唐朝文化。因此，在他們的眼里，只有想象的梅花，反而忽略了身旁的櫻花。梅花開(kāi)在唐詩(shī)里，清幽、高貴、華麗，遣唐使把詩(shī)帶來(lái)，梅花便隨詩(shī)而來(lái)，詩(shī)的意境和盛唐氣象，也一并傳來(lái)，就這樣，梅花和唐詩(shī)，一起開(kāi)在了島國上。

　　日本國土本無(wú)梅花，貴族們開(kāi)始多從唐詩(shī)里感受梅花，竟然詠梅成風(fēng)?！度f(wàn)葉集》卷五有“梅花之歌三十二首”，詩(shī)人大伴旅人詠梅詩(shī)曰：梅花紛落，如天飛雪。又歌曰：梅之花在夢(mèng)中語(yǔ)，我想那是風(fēng)雅的花呀，紛紛落我酒杯里。借了詩(shī)人的歌喉，梅花入夢(mèng)、入酒，這在當時(shí)是很風(fēng)靡很時(shí)尚的文化追求。

　　從《萬(wàn)葉集》里，我們可以看到日本人萌發(fā)了四季意識?！豆沤窦穯?wèn)世的時(shí)候，一種四季轉換的季節感誕生了，這種季節感不是基于農時(shí)之需，而是趨于都市化的貴族趣味，或宮廷風(fēng)氣，是對四季的純粹審美。通觀(guān)《萬(wàn)葉集》，有梅花詩(shī)百余首，而櫻花詩(shī)卻只有40余首。到了《古今集》里，櫻花詩(shī)增多了，達到百余首，而梅花詩(shī)僅20余首了。比起梅來(lái)，櫻花斷然居首位。詩(shī)人吟櫻詠梅，一增一減，可見(jiàn)貴族的趣味之變。

　　貴族的趣味，跟著(zhù)文化價(jià)值的取向走。平安時(shí)代，日本本土意識覺(jué)醒，文化價(jià)值欲從唐化中掙脫出來(lái)，首先表現在櫻花的本土意識抬頭。

　　櫻花在本土神話(huà)里顯靈了，花開(kāi)表示神意，日本人開(kāi)始用櫻花卜問(wèn)吉兇；當櫻花飄落時(shí)，日本還有“鎮花祭日”節，祈禱落花安息；春天來(lái)了，櫻花作為田神來(lái)訪(fǎng)，是“田打櫻”的春耕時(shí)節，首先是農民進(jìn)入春山在野櫻樹(shù)下聚餐觀(guān)花，迎接春耕。

　　這一風(fēng)俗，在平安朝，從山野進(jìn)入宮廷，每年的櫻花滿(mǎn)開(kāi)日，舉行櫻花宴，形成了“花見(jiàn)”節日。據說(shuō)，嵯峨天皇首創(chuàng )春天賞花饗宴，開(kāi)了宮廷“花見(jiàn)”的先例。此例一開(kāi)，貴族的趣味為之一變，由慣性的詠梅，轉向自覺(jué)的賞櫻。吉野山的櫻花怒放時(shí)，天皇親自蒞臨，被花迎接，被花目送，從山腳到山頂，數萬(wàn)株櫻花，一步步先后次第為天皇開(kāi)放。

　　櫻花，因為落花紛紛如吹雪，為貴族們所愛(ài)，成了貴族之花，賞櫻花也與農耕脫離，成為風(fēng)雅之事。因為貴族們的詠嘆，為櫻花賦予了諸多浪漫的氣質(zhì)，諸如憑吊、嘆息、悲泣、激動(dòng)、欣喜。櫻花，花期短暫，多為7天，滿(mǎn)開(kāi)只有一日，開(kāi)時(shí)相偎，簇擁而來(lái)，謝時(shí)同去，一時(shí)紛紛，齊開(kāi)齊落，似云水流逝。詩(shī)人西行法師吟曰：我愿春之際，死于花之下，于釋迦涅槃望月日。落櫻之美，誘人祈望向死，這種“物哀”之嘆，從此綁定了日本人的一生。日本本土文化，也因櫻花而開(kāi)始自立。

　　“花是櫻花，人是武士”，櫻花與武士，命運酷似?；罃等?，人武幾時(shí)？人不能選擇生，但可以選擇死，武士之死，如花落一瞬，是一種終極之美的姿態(tài)！這是日本人獨特的生死觀(guān)，一如當代的存在主義。

　　苔蘚生花的國歌

　　風(fēng)土，具有宿命的意味，對于日本人來(lái)說(shuō)，尤其如此。日本是個(gè)島國，古代日本人不知道陸地上有一望無(wú)際的原野，沒(méi)見(jiàn)過(guò)太陽(yáng)從地平線(xiàn)上升起來(lái)，又從地平線(xiàn)上落下去，也不知道大地上還有長(cháng)江大河。

　　日本人常見(jiàn)的自然，是山和平原交錯的小自然，棲棲于小自然中的日本人，在文化上采取了相應的短小形式。因此，在日本，沒(méi)有中國式的萬(wàn)里長(cháng)城和大運河，也沒(méi)有羅馬式的水道，更沒(méi)有創(chuàng )作出像大乘佛教教典那樣龐大的作品。以和歌、俳句為代表，日本文化具有簡(jiǎn)潔和短小的特性。

　　從氣候來(lái)看，與日本風(fēng)土具有很深關(guān)系的，是日本獨特的濕氣，潮濕是日本自然氣候的一大特點(diǎn)。日本人自古以來(lái)，就磨練出了一種濕氣的智慧，把濕氣引入生活，這在世界上也是沒(méi)有先例的，是在日本本土原生的“濕氣文化”，他國莫及。

　　日本文化的“佗”、“寂”，就是從濕氣中產(chǎn)生出來(lái)的美意識。比起閃閃發(fā)光的鮮亮之物來(lái)，日本人更愛(ài)生苔之物；比起被打磨得精巧的東西來(lái)，日本人更看重帶有風(fēng)土澀味的古雅蒼老的東西。

　　品嘗日本文化的“澀”味，首先感受到的，就是那無(wú)形的、時(shí)刻都在包圍著(zhù)你的濕氣，以及由濕氣的積淀，留在地上、樹(shù)上、石上的潮濕的苔蘚。

　　談到潮濕和苔蘚，人們并不陌生，可是將潮濕和苔蘚變成文化，提升為一種民族之堅定的品格和文化上的審美意志，則唯有日本，濕氣覆蓋了日本文化。

　　日本人將濕氣轉化為文化中的審美意趣，主要在庭院。日本人的生活，離不開(kāi)庭院，一提起庭院，就會(huì )使人聯(lián)想到幽水古池、水流石上所帶來(lái)的濕氣。即使缺水，也要在石屏上，去表現流水的風(fēng)景。

　　設在屋檐下或庭院中，石制的洗手盆冒著(zhù)濕氣。石燈籠的粗拙，也因其生長(cháng)青苔，而得到調和，冷硬的色調里，竟然生出了溫軟的綠意，使燈籠的人文意味得到充分展示，此為“生花”妙筆。日本的庭院，如果除掉了濕氣的要素，其美就完全失去了。云、霞、露，都是濕氣的產(chǎn)物，日本人不僅把濕氣帶到生活里，還將濕氣引入藝術(shù)里，大和繪之云，由遠而近，暗示濕氣流動(dòng)。

　　西方文化否定自然，把自然看作人類(lèi)的對立面，以征服自然，作為文化的本質(zhì)。日本人卻肯定自然，想方設法把自然納入自己的生活之中。

　　日本人在濕氣里安身立命，利用和預防濕氣的智慧自然也很豐富。和服的袖口，寬大通氣，女性和孩子穿的和服，在腋下有開(kāi)口處，稱(chēng)為“身八口”，在世界上，這也是絕無(wú)僅有的衣服通氣孔。

　　天井上，有閣樓，叫作“屋頂室”，也是預備濕氣流動(dòng)的屋頂構造，還有房基“吊腳”等。日本屋的建筑樣式，富于通透原理，房屋上下都有通氣層，要將濕氣引進(jìn)來(lái)，還要將濕氣散出去。

　　貼有糊窗紙的推拉門(mén)窗，分割外面的光線(xiàn)，給予室內柔和的照明。同時(shí)，它對濕氣也有微妙的吸放作用。當濕氣增加時(shí)，糊窗紙因其經(jīng)緯密實(shí)而隔斷了外氣，室內過(guò)于干燥時(shí)，又因其柔軟而吸入外面的濕氣。而且糊窗紙的保溫性好，天欲雪，呆在家里，關(guān)上門(mén)窗，在火缽上生起炭火，熱氣不會(huì )逃走，室內暖融融，而一氧化碳卻從糊窗紙的縫眼里吐出去了。糊窗紙中，只有日本古來(lái)的和紙有這種作用，西洋紙無(wú)用。泥壁也是調節室內濕氣的，多濕時(shí)吸濕，干燥時(shí)又吐出濕氣。

　　濕氣的文化，不僅覆蓋了日本人的生活，而且還影響了日本的政治。1999年8月，日本國會(huì )通過(guò)《國歌法》，定國歌為《君之代》?！毒酚直蛔g為《君主御世》，歌詞本是收錄在《古今和歌集》里的一首和歌。歌詞大意是：“君主御世，千秋萬(wàn)代永存，猶如小石成巖，巖上生苔，永無(wú)止境”，贊頌天皇萬(wàn)世一系如“巖上生苔”，生生不已，而皇權永固如巖石，萬(wàn)世一系如苔蘚之花生生不已。

　　日本人以花道精神立國，花開(kāi)花落，有盛有衰，難以長(cháng)久，能無(wú)哀乎？其劫也在此。