插花早在我國六朝時(shí)就已經(jīng)存在，只是當時(shí)在方法和形式上，僅是將花“放”或“養”在花瓶或花盤(pán)中，還談不上達到美的藝術(shù)境界，并且儀盛行于佛教供花儀式中。 隋唐之時(shí)，才開(kāi)始講究花要插得好、配得妙，且講究花器，并對花木賦予個(gè)性與格調、意義與象征。為了順應時(shí)潮，當時(shí)應運而生了賣(mài)花郎和種花師兩種職業(yè)。 到了晚唐，插花的風(fēng)氣更盛，此時(shí)的插花藝術(shù)，不僅是宗教、宮闈或詩(shī)人雅客書(shū)房?jì)鹊难b飾品，在上層社會(huì )里徘徊，而是在民間廣為流行，且依季節取花材，盛行將花器置以精美臺座，背景懸以圖畫(huà)。從而開(kāi)創(chuàng )了“花畫(huà)合一”或“書(shū)畫(huà)插花”的風(fēng)格。 就在唐朝，中國的插花藝術(shù)由一奉命使華的日本大使小野妹子傳回日本，撒下了日本花道的種子。 宋朝時(shí)，四海升平，民心追求房屋至美的生活境地，對于花的眷愛(ài)尤甚于其他朝代。當時(shí)的文人將插花百瓶，醉飲其間的“插花飲酒”列為生活情趣美談。甚至出外郊游時(shí)也“中置桌凳、列筆床、香鼎、盆玩、酒具、花博之屬”，已將插花匯入了文人的生活之中。 不僅文人墨客如此，就連飲食商家、酒樓、茶肆等商業(yè)場(chǎng)合，也為了招徠顧客，而按四時(shí)插花。有錢(qián)有勢的人更是常擇時(shí)舉辦盛大的公開(kāi)插花會(huì )，動(dòng)輒用去花枝數萬(wàn)枝。曾經(jīng)有一位太歲舉辦的插花展覽會(huì )，用去鮮花千萬(wàn)枝，可以算是古今最大的插花展覽會(huì )。 插花藝術(shù)在當時(shí)不僅成了專(zhuān)門(mén)學(xué)問(wèn)，且與“燒香、點(diǎn)茶、掛置”同稱(chēng)四藝，被視為每人自小就應具備的修養，縱使仆役也不例外。 到了元代，插花作品的內涵與形式等方面起了很大的改變，偏重心情或美為出發(fā)點(diǎn)，以主觀(guān)而富感情的表現手法來(lái)處理花材，往往在作品中表現出個(gè)人對當時(shí)環(huán)境的無(wú)奈及返璞歸真的心理，加深了插花作品“質(zhì)”的深度，也更有藝術(shù)之美。 到了明朝，插花藝術(shù)也隨藝術(shù)大興蓬勃發(fā)展起來(lái)，且與宋朝之前附庸風(fēng)雅或講究排場(chǎng)大不相同，而是表現出無(wú)可抑制的藝術(shù)沖動(dòng)，形成一種純藝術(shù)的表現風(fēng)格，與品茗藝術(shù)相結合，稱(chēng)之為“茶花”。 我國明朝插花藝術(shù)最完整的著(zhù)作（瓶史》，也在這種氣氛下產(chǎn)生了。此書(shū)一出，轟動(dòng)一時(shí)，于1696年在日本翻譯出版，而被奉為日本插花藝術(shù)的準則，隨后產(chǎn)生的“宏道流”等支派，流傳至今。 清朝在花事生活方面的經(jīng)營(yíng)與發(fā)展皆承明朝，且將花自“人格化”進(jìn)而為“神格化”，并將每一種花以其相關(guān)的歷代名人的個(gè)性或事跡予以配稱(chēng)，作為各花的花種。此外，清代也盛行以蔬果當花材所作的“果盤(pán)插花”，并興起以銅錢(qián)、拂塵、萬(wàn)年青、李子、百合等，具有特殊象征意義的材料的名稱(chēng)的字音組成如“前程萬(wàn)里”、“百年和合”等祝福之意的諧音插花。