中國傳統文化的豐厚土壤孕育了禪宗，同時(shí)禪宗也對中國文化產(chǎn)生了深遠的影響，并滲透到中國文化的各個(gè)方面。在禪的影響下，士大夫追求曠達適宜的生活態(tài)度，以及自然清靜、含蓄淡遠的審美情趣，促成了中國古典園林的興盛，并且帶來(lái)了園林藝術(shù)特征的變化。

　　園林興盛:風(fēng)花雪月以供禪悟之思

　　中國古代造園歷史悠久，早期園林重物質(zhì)享樂(lè )，時(shí)至魏晉南北朝，寄情山水詩(shī)畫(huà)流行，造園也向自然風(fēng)景園轉化。謝靈運的山居講究與自然風(fēng)景協(xié)調，正如他的《山居賦》所描繪的“敞南戶(hù)以對遠嶺，辟東窗以矚近田。”表明了園林從早期的物質(zhì)享樂(lè )逐漸向林泉放逸的精神境界過(guò)渡。

　　唐宋時(shí)期，隨著(zhù)佛教禪宗的興盛，佛事活動(dòng)、參禪養性與園林欣賞、游樂(lè )活動(dòng)往往融合在一起，城市宅院普遍興起。究其原因，“大隱隱于朝、小隱隱于山”，中隱是最適合士大夫口味的。這種境界恰如白居易《中隱》所記敘的:“似出復似處，非忙亦非閑。不勞心與力，又免饑與寒。”王維的《終南別業(yè)》則記載在城市中享山林野逸的樂(lè )趣:“中歲頗好道，晚家南山陲。興來(lái)每獨往，盛事空自知。行到水窮處，坐看云起時(shí)。偶然值林史，談笑無(wú)還期。”賞園與參禪同時(shí)進(jìn)行，不必身處山林而得逍遙自在。

　　宋之后，禪意思想影響下文人宅園最為興盛，城市中的禪意院落成為鬧中取幽、小中見(jiàn)大的人間閑地。沈括在《夢(mèng)溪筆談》中說(shuō):“與之酬醉于心目之所寓者:琴、棋、禪、墨、丹、茶、吟、談、酒謂之九客”。禪悟之趣與園林之樂(lè )共同融化在士大夫的日常生活中，園中煮酒、品茗、采萍、納涼、賞雪等活動(dòng)既有生活逸趣，又富有空靈禪趣。

　　園林藝術(shù):尺波勺水以盡滄溟之勢

　　中國古典園林自古追求含蓄而渾然天成的美，避免生硬的人工斧鑿，禪宗思想的影響下更是深化了這種追求自然意境的傾向。

　　一、以小見(jiàn)大中國園林的意境是通過(guò)空間的營(yíng)造來(lái)實(shí)現的。在禪宗的觀(guān)點(diǎn)看來(lái)，世間萬(wàn)物都是佛法或本心的幻化，即“青青翠竹，皆是法身，郁郁黃花，無(wú)非般若。”因此可以以小見(jiàn)大，以簡(jiǎn)單的自然元素營(yíng)造出“一峰山則太華千尋、一勺水則江湖萬(wàn)里”的和諧境界，體現出“咫尺之內而瞻萬(wàn)里之遙、方寸之中乃辯千里之峻”的禪意。

　　例如，白居易的廬山草堂，“三間兩柱，二室四墉”，比起謝靈運的山居小得多。謝靈運追求的是“游目騁懷，足以極視聽(tīng)之娛”，追求的是人對自然遠景的宏觀(guān)把握、動(dòng)態(tài)遠觀(guān)，以及人的心意在觀(guān)賞自然對象中的自由馳騁。白居易的廬山草堂，重在尺山拳水所蘊含的自然意境并由此而獲得心意的恬靜無(wú)慮，即“外適內和，體寧，心恬”，重心境而不重外物。

　　二、疊山理水中國園林藝術(shù)中所獨具的疊山藝術(shù)，反映了一種追求自然心性的審美傾向，是一種精神寫(xiě)意:與宇宙萬(wàn)物的自然律動(dòng)相諧和，生生不息卻又不刻意執著(zhù)。白居易的廬山草堂中“一片瑟瑟石，數桿青青竹”，他卻能夠感到個(gè)中微妙“向我如有情，依然看不足”。

　　與疊山掇石相依存的另一個(gè)妙造自然的方式，就是理水。中國園林自古“以水為血脈”，穿池掘沼為造園之先。先秦時(shí)的“靈沼”、漢代的太液池、昆明池都是筑臺時(shí)所挖的土堆成臺，所挖出的凹地自然為池。在魏晉南北朝時(shí)期，園林中有了澗、潭、池、溪、湖等多種水體。如謝靈運的山居“四山周回，溪澗交過(guò)，水石林竹之美，巖帕限曲之好，備盡之矣。”

　　由摹寫(xiě)自然形態(tài)的水體向寫(xiě)意化的小中見(jiàn)大的水體發(fā)展，則是自唐禪宗興盛后開(kāi)始的。如白居易的《宮舍內新鑿小池》一詩(shī)云:“簾下開(kāi)小池，盈盈水方積。中底鋪白沙，四隅周青石。”蘇州名園拙政園即以理水而聞名，“疏水若為無(wú)盡，斷處開(kāi)橋”。江南園林多用化整為零的方法把水面分割成若干互相連通的小塊，并因水的來(lái)去無(wú)源流而給人以深邃藏幽的感覺(jué)。這些手法使水景看起來(lái)“雖由人作，宛自天開(kāi)”，為觀(guān)賞者帶來(lái)寧靜自如的雅趣，還人本來(lái)心性。

　　三、動(dòng)靜結合中國古典園林在禪宗動(dòng)靜時(shí)空觀(guān)念的影響下，利用動(dòng)靜、季節、氣象等變化中的不同景象，弱化具體的空間界限，通過(guò)動(dòng)靜時(shí)空變化與融合，來(lái)體悟時(shí)空物我合一的禪機。

　　如王維詩(shī)所描繪的“人閑桂花落，夜靜春山空；月出驚山鳥(niǎo)，時(shí)鳴春澗中”等詩(shī)情畫(huà)意中，這種對自然靜幽的美的敏悟，是與他追求的“空性無(wú)羈”的禪境一致的。詩(shī)詞中一切都是動(dòng)的，但它所傳達的意味，卻是永恒的靜。在這里動(dòng)乃靜，實(shí)卻虛，色即空。

　　同樣，杭州西湖十景中，蘇堤春曉、曲院風(fēng)荷、平湖秋月、斷橋殘雪，涵蓋了春夏秋冬時(shí)節的演變。這種時(shí)空的延續，使觀(guān)想者產(chǎn)生對生生不息的宇宙和人生的種種感悟。