森林文化作為以森林為背景的協(xié)調人與森林、人與自然關(guān)系的文化樣態(tài)，本質(zhì)上是一種生態(tài)文化，在某種意義上也可以說(shuō)森林文化是森林生態(tài)文化，森林文化的基本特征表現為生態(tài)性、民族性、地域性和人文性，其本質(zhì)和精髓體現為人與自然和諧相處。

    黨的十七大第一次在黨代會(huì )報告中提出“生態(tài)文明”的概念，并對其主要任務(wù)作出部署，體現了黨和政府對生態(tài)文明建設的高度重視。生態(tài)文化是生態(tài)文明的基礎，森林文化是生態(tài)文化的核心內容。具體表現為人類(lèi)在對森林的認識、利用、開(kāi)發(fā)過(guò)程中形成的生產(chǎn)及生活方式。它是人類(lèi)處理人與森林、甚至是人與自然關(guān)系時(shí)思維方式、行為方式的綜合反映，是人類(lèi)與森林長(cháng)期相處形成和發(fā)展的文明現象，既具有社會(huì )屬性，也具有自然屬性�！耙匀藶楸�，天人合一”是森林文化的最高境界，其基本特征主要體現在四個(gè)方面，即生態(tài)性、民族性、地域性和人文性。

    一、森林文化的生態(tài)性

    森林文化的生態(tài)性是森林文化最顯著(zhù)的特征之一，生態(tài)性即從生態(tài)學(xué)出發(fā)，協(xié)調自然同人之間的關(guān)系。從目前全球性生態(tài)危機看，森林的破壞是一個(gè)及其重要的原因，占有舉足輕重的地位�？茖W(xué)家斷言，假如森林從地球上消失，陸地90%的生物將滅絕；全球90%的淡水將白白流入大海；生物固氮將減少90%；生物放氧將減少60%；同時(shí)將伴生許多生態(tài)問(wèn)題和生產(chǎn)問(wèn)題，人類(lèi)將無(wú)法生存。森林文化無(wú)論從物質(zhì)層面、制度層面和精神層面，都將為生態(tài)危機的解決提供保障和支持。森林本身是一種生態(tài)、一種生命、一種生機。在物質(zhì)層面上森林能向人類(lèi)提供現成的無(wú)公害或綠色的食物、材料和能源。森林還可以向人類(lèi)提供清新的空氣，并且能夠降解空氣中的有毒化學(xué)物質(zhì)。在精神層面上，它能培養人的生態(tài)意識、生態(tài)情感、生態(tài)思維模式，在社會(huì )心理上形成主導性的生態(tài)文化模式，從而協(xié)調人與自然的關(guān)系，逐漸生成“生態(tài)人”的形象。

    二、森林文化的民族性

    森林文化的民族性指不同民族在認識和利用森林過(guò)程表現出的不同森林背景和不同文化品位。諸多的少數民族，處于不同的歷史背景和山地森林環(huán)境，其宗教、風(fēng)俗、習慣、情趣，以及生活方式和生產(chǎn)方式在表達上顯出個(gè)別性和差異性，正是這種個(gè)別性和差異性，造成了森林文化的多樣性和豐富性。

    在西方森林文化中，認為樹(shù)木是一種不可理解的超越自然的物體，從而產(chǎn)生出對樹(shù)木的敬畏和崇拜，而無(wú)論在宗教、神話(huà)或民間傳說(shuō)中，都給樹(shù)木賦予了神的光環(huán)。如北歐神話(huà)中幻想有宇宙樹(shù)，美索不達米亞平原的蘇美爾人也把宇宙看作從海洋中生長(cháng)出的巨大無(wú)比的樹(shù)木；《冰洲遠古文集》認為“樹(shù)木的根系深達地獄，綠色的樹(shù)冠伸入天堂，因此，樹(shù)木把天堂、人間和地獄聯(lián)結在一起”；《圣經(jīng)》記載，人類(lèi)始祖亞當、夏娃受蛇的唆使，偷吃了伊甸園中善惡樹(shù)之果而犯了原罪，故而人一出生便有了罪。中國森林文化中亦有樹(shù)木敬畏和樹(shù)木崇拜現象，但與西方濃厚的樹(shù)木神學(xué)色彩不同，具有濃郁的民族特色和現實(shí)的人文色彩，如重人世而不重仙界的人文情結，中國人往往更看重的是森林的物質(zhì)價(jià)值和審美價(jià)值。日本森林文化是日本文化的源泉，現代日本人的祖先被稱(chēng)之為“森之民”，日本人一直保持著(zhù)對森林的親切和敬畏，日本森林文化不僅影響著(zhù)日本人的精神，并且已經(jīng)融入到環(huán)境保護、環(huán)境教育、山村城市建設、區域經(jīng)濟振興與流域管理中，發(fā)揮著(zhù)巨大的作用。俄羅斯民族對森林的執著(zhù)、深厚的熱愛(ài)，造就了18世紀、19世紀的莊園文化，它是園林、建筑、雕塑、繪畫(huà)、戲劇等藝術(shù)的綜合體現。俄羅斯大森林自然原生態(tài)中所蘊含的神奇和豐富，彌漫在俄羅斯森林間的神秘、沉靜與孤寂，影響了俄羅斯民族的憂(yōu)郁、感傷、孤獨的精神氣質(zhì)和苦難意識。

    三、森林文化的地域性

    森林文化的地域性，包括所在地民族特質(zhì)，更多的是體現這一地域的地理和氣候的特征。如日本典型的森林文化有照葉林文化和枹櫟森林文化，俄羅斯的白樺林文化。中國版圖遼闊，森林類(lèi)型多樣。北方和南方，干旱和潤濕，山地和海島，各有不同類(lèi)型森林分布，從而顯示出不同地域森林文化的特征。閩、粵、臺、沿海一帶，廣植榕樹(shù)，城鄉榕蔭，隨處可見(jiàn)，這一帶人對榕樹(shù)特別崇拜，形成崇榕文化。海南以椰樹(shù)為對象，椰樹(shù)、沙灘、大海、構筑椰樹(shù)文化。南方的林區如閩西北、湘西南、桂西南等杉木用材林區，植杉護杉用杉，并有“女兒杉”習俗，呈現的是杉文化。北方多以柏、槐、柳為主，諸多古柏、古槐、古柳均在長(cháng)江以北，大家熟知的孔林、孟母林、關(guān)林等基本由柏樹(shù)組成。洪洞大槐樹(shù)，位于山西洪洞縣西北，相傳為明代洪武三年山西移民聚集地，雖古槐已朽，又植新槐，但歌謠“問(wèn)我祖先來(lái)何處，山西洪洞大槐樹(shù) ”，傳流至今。洪洞大槐樹(shù)便非同一般古槐了。與南方的杉文化、棕櫚文化、榕文化不同， 北方是以柏文化、槐文化、柳文化為主。

    東北地區，是紅松故鄉，沿襲的是紅松文化。白樺林灰白素潔，景觀(guān)獨特，成為許多攝影家、畫(huà)家制作的背景。東北大興安嶺地區，住樺皮屋，劃樺皮船，用樺皮桶，形成有濃郁地方色彩的白樺文化。江南水鄉，則以梅花、桃花為主調，傳播梅花文化和桃花文化。南方一帶山民吃梅、嘗梅，還以梅花五瓣寓意歡樂(lè )、幸福、長(cháng)壽、順利、和平等五福。說(shuō)到桃花，既有春天 “山桃紅花滿(mǎn)上頭”， 又有故鄉“在那桃花盛開(kāi)的地方”， 桃花源還是諸多文人說(shuō)不清的理想境界。至于茶鄉、竹鄉、漆鄉、棗鄉，敘述的自然是茶文化、竹文化、漆文化、棗文化了。

    四、森林文化的人文性

    森林不僅對人類(lèi)有巨大的經(jīng)濟物利價(jià)值, 有可直觀(guān)感知的美學(xué)價(jià)值, 而且, 面對人性、人格建設的需要, 它還具有深厚的人文精神借鑒價(jià)值。

    森林文化的人文性，指以森林為載體所表現的人文精神。此時(shí)的森林，已不單指一般物質(zhì)的概念，而是融入人類(lèi)精神的一個(gè)文化符號。如以松柏象征挺拔獨立， 四季常青；以竹比喻虛心勁節，筆直不阿；以梅表征凌霜傲雪、獨步早春；以榕敘述憨厚慈祥，從容大度。此外，胡楊的寧死不屈，鳳凰木的熱烈奔放，玉蘭的素潔飄逸，柳樹(shù)的婀娜多姿，桑梓的厚實(shí)穩定，木棉的新奇瑰麗等等，集中體現森林的獨立、堅韌、包容、固守、協(xié)作等精神內涵。傳統的“松竹梅歲寒三友、桃李杏春風(fēng)一家”，現代稱(chēng)紅柳、胡楊、沙棗為大漠三友，表達的正是森林的人文精神�！短�平廣記》卷407“主一州樹(shù)”條載，東方荒外有豫樟樹(shù)，樹(shù)高千丈，胸圍百丈，上有玄狐黑猿，樹(shù)主一州。有九個(gè)大力士，操斧伐之，以占驗九州吉兇。如果樟樹(shù)斫而復生，則其州有福，樹(shù)木受傷則州官生病，終年不復生則其州滅亡。從表面看這是一條古代神話(huà)占驗記錄，實(shí)質(zhì)要告訴人們一條道理，即森林有無(wú)關(guān)乎國家興亡之大事。

    孔子曰“ 歲寒，然后知松柏之后凋也”，陶潛詩(shī)云“ 蒼蒼谷中樹(shù)， 冬夏常如茲。年年見(jiàn)霜雪， 誰(shuí)謂不知時(shí)”，李白詩(shī)云“ 太華生長(cháng)松， 亭亭凌霜雪，天與百尺高，豈為微腌折”。 還有屈原吟詠的南國橘樹(shù)， 鄭板橋所摹寫(xiě)的勁竹， 毛澤東贊頌的傲雪的梅樹(shù)之花等等。這些森林中的群體或個(gè)體， 都能通過(guò)人的情感寄托與藝術(shù)的加工而成為具有人文精神和人格力量的象征物或環(huán)境客體，展現了森林文化的人文性。

（作者單位：武警警種指揮學(xué)院）